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sábado, 15 de septiembre de 2012

Punto de inflexión ¿Por qué los pueblos indígenas odian a sus gobiernos?

Martín Gómez @martingomezcald vie 14 de septiembre de 2012

Desde la llegada de los españoles a Mesoamérica, seguida de la conquista a sangre fuego de los pueblos nativos, siendo según estos portadores o mensajeros de una supuesta “bendición divina” y llenando de cruces un territorio noble para así terminar sepultando y destruyendo las civilizaciones existentes, siendo la rapiña el sello de estos invasores para conseguir una evangelización “santa” y “salvadora” y donde estos conquistadores ambiciosos llegaron a ocupar los  territorios más ricos.
La supuesta “civilización” occidental  sólo trajo  destrucción para las culturas existentes, desde entonces las políticas de exterminio y despojo han sido legitimadas como parte del ejercicio del poder de los gobernantes.
Esta colonización sólo fue posible con el sometimiento y explotación que fueron impuestas a la población Indígena. Los españoles construyeron grandes haciendas y se transformaron en comerciantes prósperos, basando su riqueza en el despojo y engaño, usando las Cartas Pontificias del Papa Alejandro VI como autorización para adueñarse de las tierras, en complicidad con los Misioneros que tenían una visión racista y pensaban que los indígenas pertenecían a una raza inferior.
Los conquistadores apelaban al derecho divino para legalizar el atraco, incautar propiedades y justificar el exterminio y ya desde aquellos años ser indígena significó ser un humano sin derechos,  destinado a la esclavitud, por lo que el gobierno colonial debió crear estructuras sociales para  mantener el sometimiento a la población indígena, la supuesta evangelización se había convertido en esclavitud y explotación.
El Indígena, antes dueño de sus tierras, fue convertido en esclavo de las mismas, trabajando en las minas y haciendas españolas para sobrevivir, varias rebeliones indígenas tuvieron lugar desde entonces.
El reclamo principal era la recuperación de sus tierras, por esa razón miles de Indígenas acudieron al llamado de la Independencia de 1810 y empuñaron las armas para conseguir el derecho de vivir dignamente en sus comunidades, pero la sangre derramada por estos no fue recompensada ni por la independencia, ni por la lucha de las Leyes de Reforma de la Constitución de 1857, donde la demanda del reparto agrario para  Indígenas y Campesinos no fue atendida y por el  contrario, se favoreció el despojo y la formación de los latifundios, pero de nueva cuenta los protagonistas de la Revolución de 1910 fueron los Indígenas y campesinos, estos empuñaron otra vez sus armas y al grito de “Tierra y Libertad” lucharon al lado de Villa y Zapata, pero nuevamente su lucha sería en vano, su anhelo de tener tierra seguiría siendo una promesa, sin embargo la Constitución de 1917 trató de recoger esta demanda histórica, pero los intereses de la clase más rica que influían en los “triunfadores” de la Revolución se encargaron de debilitar esta demanda y la traición se oficializó con la llegada de los Partidos Políticos, al grado de que el Partido dominante institucionalizó la revolución para lucrar con el poder Presidencial.
Los gobiernos postrevolucionarios basaron su base social corporativizando a los campesinos e Indígenas y uno de sus instrumentos de control fue prometer una Reforma Agraria que resultó un fracaso ya que esta se convirtió en un proceso lento y burocrático lleno de corrupción por los abogados e ingenieros que recibieron dinero a cambio de mantener intactas las propiedades de los grandes hacendados, desde entonces la mayoría de los conflictos agrarios se han dado por el mal trabajo  realizado por los gobiernos acostumbrados a manipular y tener cautivos a los Indígenas y Campesinos, por eso se ha vuelto costumbre decir que los conflictos Indígenas llevan años o siglos como si esto fuera parte de una herencia o predestinación para justificar su incapacidad de resolver estos conflictos por la tierra, y la desconfianza se acumuló aún más.
Por otra parte, la contrarreforma al Artículo 27 constitucional, implantada por Carlos Salinas de Gortari en 1994 ha desencadenado una pulverización de la propiedad colectiva y privatización de territorios ejidales y comunitarios desde entonces, trayendo como  consecuencia mayor número de conflictos agrarios que por años vienen arrastrando ciertas comunidades, donde las disputas no sólo son por límites territoriales sino también por los recursos naturales y hay un intento por grupos Económicos, Políticos y hasta Delincuenciales por aprovecharse de estas tierras, alentados por el mismo gobierno que promueve proyectos y programas destinados a sustraer la riqueza de estas comunidades, con la mentira de que solo con inversión privada se podrá terminar el rezago que tienen las comunidades rurales, las autoridades de los tres niveles de gobierno viven empeñadas en facilitar a los empresarios extraer la riquezas a cambio de migajas.
Por otro lado, es lamentable la incapacidad del gobierno para  proteger la vida y la seguridad de la población y ha sido insuficiente el recurso de enviar Policías y Militares a los puntos de conflicto ya que son acciones pasajeras ante un problema profundo que necesita una visión integral.
Preocupa que la población de estas comunidades sólo observe la salida única con actos violentos dentro de sus mismos pueblos, donde nadie duerme tranquilo ni realizan sus actividades normales, porque ahora asistir a la escuela o ir a sus parcelas son actos de alto riesgo, los adultos monitorean los movimientos de sus comunidades vecinas con las que han roto los lazos de amistad, los pueblos en conflicto han perdido su tranquilidad y cotidianidad, los han orillado a tomar acciones extremas para  sobrevivir y las autoridades no dan señales de querer ayudar a arreglar estas situaciones, por el contrario se notan distantes y apáticas, sin embargo las autoridades están obligadas a tomar la iniciativa y está a prueba su compromiso y la capacidad para atender de manera efectiva la solución de conflictos agrarios y devolver la paz a estos pueblos heroicos llenos de historias grandes y de luchas ejemplares que tanta grandeza le han dado a nuestro México lindo y qué… herido, y que por años han sido utilizados como carne de cañón y acarreados de campañas políticas, esperemos ver en un futuro esta disposición se manifieste y no solo sean promesas de campaña, ojala y lo veamos algún día, tal vez y solo tal vez el México rural viva en paz. Ya veremos, dijo un ciego…

miércoles, 23 de mayo de 2012

ONU: pueblos indígenas hacia su primera cumbr

ONU: pueblos indígenas hacia su primera cumbre PDF Imprimir E-Mail
Por Víctor M. Carriba *

Naciones Unidas (PL) Quinientos veinte años después de la llegada de los colonizadores al llamado Nuevo Mundo, indígenas de todos los rincones regresaron ahora a Naciones Unidas con reclamos por el legado que todavía sufren sus comunidades por aquella invasión.

  Y para acelerar los preparativos de la primera Cumbre Mundial de Pueblos Indígenas, a celebrarse en 2014 como colofón de más de cinco siglos de lucha en defensa de los derechos de todo tipo negados a esos conglomerados.

Más de dos mil representantes de grupos autóctonos acaban de concluir dos semanas de debates en la sede del organismo mundial en Nueva York en la XI sesión del Foro Permanente para Asuntos de los Pueblos Indígenas.

El tema central de las discusiones giró en torno al título "La doctrina del descubrimiento y su repercusión duradera en los pueblos indígenas y el derecho a recibir reparación por conquistas del pasado".

Una de las pautas del intercambio la marcó la aimara chilena Hortensia Hidalgo al apuntar que los conquistadores europeos usaron la cruz y la espada para imponer su doctrina de un dios y un rey, obtuvieron la dispensa papal para cristianizar a los indígenas y crearon la noción de razas superiores e inferiores.

Ellos invadieron los territorios indígenas, violaron de manera sistemática los derechos de sus pueblos, son los responsables del cambio climático y ahora hablan de economía verde solo para persistir en sus políticas de pillaje de la Madre Tierra, aseguró.

El cónclave de la ONU acordó una recomendación que llama a los Estados a rectificar los errores causados por esa y otras doctrinas, en particular por la violación de los derechos de las comunidades originarias a la tierra, y a la restitución u otras formas de reparación.

También ratificó la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en su denuncia a las doctrinas, políticas y prácticas basadas en la superioridad de determinados pueblos o individuos por razones de origen nacional y diferencias raciales, religiosas, étnicas o culturales.

Esas prácticas son racistas, científicamente falsas, jurídicamente inválidas, moralmente condenables y socialmente injustas, insistieron los delegados.

Por esa vía, agregaron, los Estados han suprimido los derechos de los pueblos indígenas, los cuales tienen derechos colectivos a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado y exigieron el respeto a sus costumbres, tradiciones y sistemas de tenencia de la tierra.

El punto forma parte de la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas, adoptada en septiembre de 2007 por la Asamblea General y cuyo quinto aniversario fue conmemorado durante la XI sesión del foro.

El encuentro emitió otra recomendación sobre el derecho de esas comunidades a la soberanía alimentaria, el cual vincularon al reconocimiento colectivo de sus prerrogativas relacionadas con la tierra y los recursos, la cultura y la organización social.

En ese sentido, instó a los Estados a facilitar el fortalecimiento de los sistemas tradicionales de alimentación, ratificando y demarcando los territorios indígenas para que puedan desarrollar mejor sus actividades de producción de alimentos.

Asimismo, reclamó avanzar en las negociaciones para un instrumento legal internacional que garantice la protección efectiva del conocimiento tradicional indígena, las expresiones culturales, el folclore y los recursos genéticos.

Por iniciativa del caucus latinoamericano, se propuso la adopción de una Declaración Universal sobre los Derechos de la Madre Tierra, a partir de la Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas de 2014.

La sugerencia recordó que las poblaciones nativas son herederas de grandes civilizaciones y han conquistado con muchos sacrificios el reconocimiento de sus derechos en instrumentos jurídicos internacionales.

Sin embargo, denunció que el actual modelo neoliberal vulnera los derechos de los indígenas y de la Madre Tierra, y reduce a los Estados a su mínima expresión, con la única tarea de dictar políticas que favorecen las inversiones, en especial en actividades extractivas.

Como consecuencia de eso, los pueblos autóctonos padecen el despojo de territorios y bienes naturales, el desplazamiento forzoso, la contaminación ambiental, daños a la salud y la violación de sus lugares sagrados, según se explicó.

Además sufren la imposición de modelos ajenos de desarrollo homogeneizador, depredador y represivo que ya evidencia su inviabilidad en múltiples crisis y el desconocimiento del derecho a la consulta y el consentimiento previo, libre e informado.

Ese ángulo de las discusiones apunta directamente a la Conferencia de la ONU sobre Desarrollo Sostenible (Río+20) a celebrase el mes próximo en Río de Janeiro.

Por todo eso, la cita de Nueva York instó a que la cumbre de 2014 discuta también sobre nuevos paradigmas, como "los Estados plurinacionales frente al Estado Nación en crisis y al cambio climático" y la noción del Buen Vivir como alternativa a la crisis y la llamada economía verde.

Otro tema clave del encuentro analizó los problemas de la violencia contra las mujeres indígenas para acordar acciones dirigidas a la aplicación de planes con perspectiva de género con vistas a la protección de esas féminas.

Llamó a combatir la trata de personas y todas las formas de explotación conexas e instaron a las comunidades autóctonas a denunciar las distintas formas de violencia contra sus mujeres.

El objetivo es proteger a las víctimas, enjuiciar a los autores y evitar todas las formas de explotación, en particular la trata de personas, apuntó.

Sobre este último aspecto, los expertos del foro ratificaron sugerencias previas para enfrentar el comercio de seres humanos con fines de explotación sexual y la prostitución y otras referidas a la desaparición y asesinato de mujeres aborígenes.

Igualmente se discutió en torno a prácticas culturales como la mutilación y la ablación genital femenina, el matrimonio con precio de la novia, el racismo y la discriminación.

Solo restan dos años para la primera Cumbre de los Pueblos Indígenas, cuya organización debe contar con un importante protagonismo de esas comunidades y sus representantes, según advirtió el canciller de Bolivia, David Choquehuanca.

El ministro, quien presentó propuestas concretas al respecto, dijo que esa cita debe analizar el cumplimiento de los objetivos trazados para el Segundo decenio de los Pueblos Indígenas del Mundo (2005-2014) y el estado de implementación de la declaración de 2007.

Esta última contiene 46 artículos, el primero de los cuales dice que "los indígenas tienen derecho, como pueblos o como individuos, al disfrute pleno de todos los derechos humanos y las libertades fundamentales".

Y el segundo apunta que esas comunidades "son libres e iguales a todos los demás pueblos y personas y tienen derecho a no ser objeto de ningún tipo de discriminación en el ejercicio de sus derechos, en particular la fundada en su origen o identidad indígenas".

*Jefe de la corresponsalía de Prensa Latina en Naciones Unidas.

lunes, 12 de septiembre de 2011

domingo, septiembre 04, 2011

Carta Agroecológica de Oaxtepec

Los más de 750 participantes en el III Congreso Latinoamericano de Agroecología organizado por la Sociedad Científica Latinoamericana de Agroecología (SOCLA) y la Universidad Autónoma Chapingo realizado en Oaxtepec, Morelos, México del 17 al 19 de agosto de 2011, y reunidos bajo el lema “La agroecología; para alcanzar la soberanía alimentaria en un planeta en crisis ambiental, energética y climática” declaramos:
1. La urgente necesidad de impulsar el paradigma agroecológico que asegure suficientes alimentos sanos y accesibles para la creciente población mundial, sobre la misma base de tierra arable, pero haciendo un mejor uso de los recursos como el petróleo, el agua y otros, dentro de un escenario de cambio climático e incertidumbre económica.
2. El modelo agrícola industrial-convencional y sus cuestionables derivaciones biotecnológicas y producción de agrocombustibles está agotado y no podrá dar respuestas a los desafíos del futuro agrícola en la región y el mundo. De hecho, la amenaza a la seguridad alimentaria es el resultado directo del modelo agroindustrial, caracterizado por monocultivos a gran escala y cultivos transgénicos, mientras las grandes compañías transnacionales se apoderan de semillas y tierras agrícolas, socavando con ello aún más la capacidad de suministro de alimentos, fibra y energía a las poblaciones locales.
3. Los umbrales de la naturaleza han sido sobrepasados por el crecimiento económico desenfrenado y los paisajes modificados hasta puntos extremos por el monocultivo y otras prácticas nocivas a los agroecosistemas, la salud humana y el ambiente natural. La agroecología provee las bases para revertir este proceso y restaurar los procesos ecosistémicos, como la producción de alimentos sanos, la mitigación del cambio climático y la conservación de la biodiversidad, tan necesarios hoy en día para la supervivencia del planeta.
4. Considerando que el congreso se realiza en México, ubicado en Mesoamérica, centro de origen, diversificación y domesticación del maíz, manifestamos nuestro apoyo a las iniciativas de rechazo a la introducción de cultivos transgénicos en este o cualquier otro país. Hacemos un llamado a crear esfuerzos para desterrar los transgénicos del continente y transformar América Latina en una zona libre de transgénicos. Defender la agricultura campesina y exigir el derecho al libre uso de la biodiversidad por los campesinos e indígenas y rechazar el patentamiento y la restricción a la circulación de sus semillas nativas.
5. De igual manera, considerando que la Quinta Conferencia de las Partes del Convenio de Estocolmo sobre Contaminantes Orgánicos Persistentes adoptó el 29 de abril del 2011, la decisión de eliminar la producción y el uso mundial del insecticida endosulfán, el III Congreso de la SOCLA hace un llamado a todos los gobiernos de América Latina y el Caribe para prohibir la importación, producción y uso del endosulfán. Además, trabajar para la eliminación de todos los agrotóxicos e implementar programas nacionales de apoyo a las alternativas agroecológicas para el manejo de plagas, para ir más allá de la mera sustitución por otro plaguicida químico. Para la aplicación de este compromiso internacional, los planes nacionales deberán estar abiertos a la participación de las organizaciones de productores y de académicos.
6. La agroecología está aportando las bases científicas, metodológicas y técnicas para una nueva “revolución agraria” a escala mundial. Los sistemas de producción fundados en principios agroecológicos son biodiversos, resilientes, eficientes energéticamente y socialmente justos. Informes internacionales como el IAASTD y del Relator Especial para el Derecho a la Alimentación de las Naciones Unidas, han concluido que el modelo agroecológico es la opción mas viable ya que permite la generación de sistemas agrícolas capaces de producir conservando la biodiversidad y la base de recursos naturales, sin depender de petróleo, ni insumos caros.
7. Miles de agricultores en especial campesinos e indígenas en América Latina ya practican este tipo de agricultura que ofrece múltiples beneficios ambientales, sociales, culturales y económicos a varios sectores de la sociedad rural y urbana de la región. Estos producen más el 50% de los alimentos que se consumen y las experiencias agroecológicas exitosas constituyen una guía para ser socializadas mediante procesos horizontales de intercambio participativo de experiencias.
8. Los movimientos sociales son claves para el escalonamiento de la propuesta agroecológica y para lograr políticas públicas favorables a ella y a la soberanía alimentaria. La soberanía alimentaria se centra en la autonomía, el consumo responsable, los mercados locales, los ciclos cortos de producción y consumo y las redes que promueven innovaciones e ideas agroecológicas. La agroecología no solo proporciona los principios para alcanzar la soberanía alimentaria, sino también la soberanía tecnológica, territorial, económica y energética dentro de un contexto de resiliencia.
9. Los científicos, académicos, profesionales y técnicos ligados a SOCLA apoyan desde su quehacer a estos movimientos sociales y juegan un rol fundamental en la sistematización de las experiencias agroecológicas surgidas de la investigación formal y de las tradiciones de los agricultores. También tienen la responsabilidad social de informar y presionar a los decisores para que se generen y rediseñen políticas públicas agrarias que potencien la agricultura sostenible tal como el acceso de los agricultores a la información, educación, investigación, tierra, agua, semillas locales, mercados, etc.
10. Hacemos un llamado a la sociedad en general a apoyar las propuestas agroecológicas que permitan consolidar la soberanía alimentaria, la conservación de los recursos naturales y el empoderamiento local, regional y nacional de organizaciones y movimientos campesinos.
Apremiados por la urgencia de los tiempos, convocamos a convertir esta declaración en plan de acción de la agroecología en América Latina y El Caribe.
No más desalojo y criminalización ni violencia en el campo!
Rechazamos la marginación del saber campesino e indígena y apoyamos el diálogo entre estos saberes y el conocimiento científico!
Apoyamos las iniciativas de educación en agroecología a todos los niveles, en el contexto urbano y rural, que fortalezca las capacidades para alcanzar la soberanía alimentaria en un planeta en crisis ambiental, energética y climática.
Hacemos un fuerte llamado a los estados a establecer políticas favorables a la agroecología!
Rechazamos todo intento de parte de las corporaciones multinacionales, los gobiernos y los organismos financieros internacionales de secuestrar y cooptar la agroecología. Defendemos la agrobiodiversidad como patrimonio de los pueblos al servicio de la humanidad y la madre tierra!

viernes, 22 de abril de 2011

ALGUNAS CLAVES SOBRE LOS PROYECTOS COMUNITARIOS DE MANEJO DE LOS RESIDUOS SÓLIDOS

ALGUNAS CLAVES SOBRE LOS PROYECTOS COMUNITARIOS DE MANEJO DE LOS RESIDUOS SÓLIDOS
Mario Bolaños, Auxtin Echeverría y Alejandro Martínez[1]
Grupo Mesófilo A.C.

Si hace apenas 30 años la basura, los residuos sólidos no representaban un problema importante en las comunidades Oaxaqueñas, hoy en día se han convertido en problemas relevantes en muchas de ellas.
La producción de desechos sólidos per cápita se ha duplicado en los últimos 30 años, y su composición ha cambiado de fundamentalmente densa y orgánica a masiva y no biodegradable. En América Latina y el Caribe, se recogen casi 90% de los desechos producidos, pero a más de 40% no se le da tratamiento adecuado, y contamina la tierra y los cuerpos de agua (Winchester, 2005).
Son conocidos los efectos que puede causar la gestión inadecuada de residuos:
1.      Aumento en las tasas de enfermedades gastrointestinales 
2.      Aumento en las enfermedades respiratorias por causa de la quema de basura
3.      Contaminación de los caudales de agua, afectando también a la salud
4.      Reproducción incontrolada de fauna y plagas
5.      Contaminación de los suelos, pudiendo afectar a nuestra salud y a nuestras cosechas
6.      Afectación al paisaje
Las causas del problema se antojan complejas ya que buscando la raíz del mismo no podemos omitir que el modo de consumo y de producción actual son las principales responsables. Y si coincidimos con este análisis, debemos estar de acuerdo también en que las soluciones deben pasar necesariamente por la incidencia en las políticas públicas, la sensibilización de la población sobre los impactos de nuestro modo de consumo y en la incidencia sobre el tejido productivo para que estos establezcan nuevos criterios de producción y consumo sustentable.
En lo que respecta a la incidencia en las políticas públicas, se han generado experiencias muy interesantes como la compra pública ética. Aceptando la gran influencia de las instituciones públicas sobre los sistemas productivos locales y regionales, grupos de la sociedad civil se han organizado para exigir la implementación de criterios éticos y sustentables que rijan las compras que estas realizan. Dentro de estos criterios se suelen privilegiar la compra de productos locales, compra a pequeños productores y cooperativas, compra de productos con escaso envasado o la no compra de productos altamente tóxicos o contaminantes. Debido al gran poder de compra de las administraciones públicas, el tejido productivo se adapta a estos criterios generando importantes beneficios ambientales, sociales e incluso económicos.
Otra experiencia interesante de la sociedad civil, en este caso destinada a la incidencia directa sobre el sector privado es el llamado “Carrottomb” (FISCHE, 2011), sistema simple y sencillo nacido en San Francisco hace varias décadas. Este sistema congrega a un grupo de personas que ofrece un contrato de compra mensual o anual por un valor elevado. Este contrato sale a concurso, siendo la tienda/empresa ganadora de la licitación aquella que ofrezca realizar más cambios hacia la sustentabilidad. Las empresas pueden ofrecer por ejemplo instalar un sistema de reutilización de sus residuos, reducir las cantidades de energía que utilizan o reducir las cantidades de empaques de sus productos para poder conseguir el citado contrato de compra.
Después de exponer estas dos experiencias sencillas y efectivas para la incidencia en las políticas públicas y en el sector privado, pasamos al ámbito concreto de las comunidades oaxaqueñas, donde parece cada vez más necesario (ante el aumento de los volúmenes y de la tipología de residuos producidos) crear sistemas sencillos, baratos y apropiados para gestionar los residuos sólidos.
Somos conscientes de que no sirven los esquemas prediseñados para ser aplicados por igual en todas las comunidades, pero sólo pretendemos aquí exponer algunas claves importantes a la hora de planear y ejecutar proyectos sobre la gestión de los residuos sólidos en las comunidades oaxaqueñas en aras a una mejora progresiva de este tipo de proyectos en las comunidades de nuestro estado.
CLAVE 1: Resulta imprescindible hacer un pequeño estudio de mercado (previo a la ejecución del proyecto) que nos permita conocer no sólo los volúmenes de producción sino los posibles compradores y el precio que alcanzaría mensualmente la venta de materiales reciclables. El costo del transporte es clave a la hora de definir el precio que se obtendrá.
CLAVE 2: A su vez, antes de iniciar el proyecto se sugiere firmar un convenio de venta del material reciclable, como si fuera una condición previa para poder comenzar con las actividades.
CLAVE 3: Ya que se trata de un proyecto en el que necesariamente se tiene que involucrar la autoridad municipal y que implementar un sistema de gestión de residuos sólidos no es un proyecto de corto plazo, se debe prever cómo afectará el cambio de autoridad municipal al proyecto y sobre todo intentar conseguir el apoyo al proyecto de todos los grupos políticos.
CLAVE 4: Un proyecto que pretende la separación de los residuos desde los hogares es un proyecto que incide en los hábitos de las personas y los hábitos no se cambian de la noche a la mañana, esto requiere un esfuerzo constante y de largo plazo por parte del proyecto. Por ello, un proyecto de 6 o de 9 meses de duración no será suficiente.
CLAVE 5: Necesitamos nuevas maneras de capacitación y sensibilización. En términos generales las comunidades están cansadas, agotadas y aburridas de talleres y por tanto no se consiguen buenos resultados por estos medios. Proponemos inventar nuevas formas: Videos que se proyectan en pantallas situadas en las calles, actividades lúdicas sobre el tema en las escuelas, espectaculares, utilización de las redes sociales, visitas domiciliarias u otros.
CLAVE 6: Los niños y niñas pueden ser excelentes a la hora de sensibilizarse, llevar el mensaje y poner el ejemplo de la reducción de basura y de su separación en el hogar.
CLAVE 7: Idealmente estos proyectos tienen vocación de ser regionales para ahorrar costos (al compartir infraestructuras) y aumentar los volúmenes de material reciclable acopiados.

Muchas gracias por su atención; pueden encontrar esta ponencia y más información adicional en www.grupomesofilo.org , en el teléfono 516 28 35 o en nuestras oficinas situadas en la calle Pino Suarez 205, Col. Centro.
A su vez, aquí les dejamos algunos trípticos sobre el Grupo Mesófilo A.C.
Tengan buen día y disfruten de la semana del medio ambiente.





Trabajos citados


FISCHE, C. L. (8 de Junio de 2011). The Next Plays. Recuperado el 8 de Junio de 2011, de The Next Plays: http://www.thenextplays.com/
Winchester, L. (2005). Sustainable human settlements development in Latin America and the Caribbean. Serie Medio Ambiente y Desarrollo.




[1] Ponencia presentada en La Semana del Medio Ambiente, en la UABJO. Junio 9, 2011