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sábado, 15 de septiembre de 2012

Punto de inflexión ¿Por qué los pueblos indígenas odian a sus gobiernos?

Martín Gómez @martingomezcald vie 14 de septiembre de 2012

Desde la llegada de los españoles a Mesoamérica, seguida de la conquista a sangre fuego de los pueblos nativos, siendo según estos portadores o mensajeros de una supuesta “bendición divina” y llenando de cruces un territorio noble para así terminar sepultando y destruyendo las civilizaciones existentes, siendo la rapiña el sello de estos invasores para conseguir una evangelización “santa” y “salvadora” y donde estos conquistadores ambiciosos llegaron a ocupar los  territorios más ricos.
La supuesta “civilización” occidental  sólo trajo  destrucción para las culturas existentes, desde entonces las políticas de exterminio y despojo han sido legitimadas como parte del ejercicio del poder de los gobernantes.
Esta colonización sólo fue posible con el sometimiento y explotación que fueron impuestas a la población Indígena. Los españoles construyeron grandes haciendas y se transformaron en comerciantes prósperos, basando su riqueza en el despojo y engaño, usando las Cartas Pontificias del Papa Alejandro VI como autorización para adueñarse de las tierras, en complicidad con los Misioneros que tenían una visión racista y pensaban que los indígenas pertenecían a una raza inferior.
Los conquistadores apelaban al derecho divino para legalizar el atraco, incautar propiedades y justificar el exterminio y ya desde aquellos años ser indígena significó ser un humano sin derechos,  destinado a la esclavitud, por lo que el gobierno colonial debió crear estructuras sociales para  mantener el sometimiento a la población indígena, la supuesta evangelización se había convertido en esclavitud y explotación.
El Indígena, antes dueño de sus tierras, fue convertido en esclavo de las mismas, trabajando en las minas y haciendas españolas para sobrevivir, varias rebeliones indígenas tuvieron lugar desde entonces.
El reclamo principal era la recuperación de sus tierras, por esa razón miles de Indígenas acudieron al llamado de la Independencia de 1810 y empuñaron las armas para conseguir el derecho de vivir dignamente en sus comunidades, pero la sangre derramada por estos no fue recompensada ni por la independencia, ni por la lucha de las Leyes de Reforma de la Constitución de 1857, donde la demanda del reparto agrario para  Indígenas y Campesinos no fue atendida y por el  contrario, se favoreció el despojo y la formación de los latifundios, pero de nueva cuenta los protagonistas de la Revolución de 1910 fueron los Indígenas y campesinos, estos empuñaron otra vez sus armas y al grito de “Tierra y Libertad” lucharon al lado de Villa y Zapata, pero nuevamente su lucha sería en vano, su anhelo de tener tierra seguiría siendo una promesa, sin embargo la Constitución de 1917 trató de recoger esta demanda histórica, pero los intereses de la clase más rica que influían en los “triunfadores” de la Revolución se encargaron de debilitar esta demanda y la traición se oficializó con la llegada de los Partidos Políticos, al grado de que el Partido dominante institucionalizó la revolución para lucrar con el poder Presidencial.
Los gobiernos postrevolucionarios basaron su base social corporativizando a los campesinos e Indígenas y uno de sus instrumentos de control fue prometer una Reforma Agraria que resultó un fracaso ya que esta se convirtió en un proceso lento y burocrático lleno de corrupción por los abogados e ingenieros que recibieron dinero a cambio de mantener intactas las propiedades de los grandes hacendados, desde entonces la mayoría de los conflictos agrarios se han dado por el mal trabajo  realizado por los gobiernos acostumbrados a manipular y tener cautivos a los Indígenas y Campesinos, por eso se ha vuelto costumbre decir que los conflictos Indígenas llevan años o siglos como si esto fuera parte de una herencia o predestinación para justificar su incapacidad de resolver estos conflictos por la tierra, y la desconfianza se acumuló aún más.
Por otra parte, la contrarreforma al Artículo 27 constitucional, implantada por Carlos Salinas de Gortari en 1994 ha desencadenado una pulverización de la propiedad colectiva y privatización de territorios ejidales y comunitarios desde entonces, trayendo como  consecuencia mayor número de conflictos agrarios que por años vienen arrastrando ciertas comunidades, donde las disputas no sólo son por límites territoriales sino también por los recursos naturales y hay un intento por grupos Económicos, Políticos y hasta Delincuenciales por aprovecharse de estas tierras, alentados por el mismo gobierno que promueve proyectos y programas destinados a sustraer la riqueza de estas comunidades, con la mentira de que solo con inversión privada se podrá terminar el rezago que tienen las comunidades rurales, las autoridades de los tres niveles de gobierno viven empeñadas en facilitar a los empresarios extraer la riquezas a cambio de migajas.
Por otro lado, es lamentable la incapacidad del gobierno para  proteger la vida y la seguridad de la población y ha sido insuficiente el recurso de enviar Policías y Militares a los puntos de conflicto ya que son acciones pasajeras ante un problema profundo que necesita una visión integral.
Preocupa que la población de estas comunidades sólo observe la salida única con actos violentos dentro de sus mismos pueblos, donde nadie duerme tranquilo ni realizan sus actividades normales, porque ahora asistir a la escuela o ir a sus parcelas son actos de alto riesgo, los adultos monitorean los movimientos de sus comunidades vecinas con las que han roto los lazos de amistad, los pueblos en conflicto han perdido su tranquilidad y cotidianidad, los han orillado a tomar acciones extremas para  sobrevivir y las autoridades no dan señales de querer ayudar a arreglar estas situaciones, por el contrario se notan distantes y apáticas, sin embargo las autoridades están obligadas a tomar la iniciativa y está a prueba su compromiso y la capacidad para atender de manera efectiva la solución de conflictos agrarios y devolver la paz a estos pueblos heroicos llenos de historias grandes y de luchas ejemplares que tanta grandeza le han dado a nuestro México lindo y qué… herido, y que por años han sido utilizados como carne de cañón y acarreados de campañas políticas, esperemos ver en un futuro esta disposición se manifieste y no solo sean promesas de campaña, ojala y lo veamos algún día, tal vez y solo tal vez el México rural viva en paz. Ya veremos, dijo un ciego…

miércoles, 29 de agosto de 2012

El mejor café de Oaxaca en la Sierra Juárez

cacalotepec

Oaxaca, Oax.- Productores de café “La Lagunilla” de Santo Domingo Cacalotepec, Oaxaca, participaron en el primer certamen “Taza de Excelencia México 2012”, organizado por la Asociación Mexicana de la Cadena Productiva del Café A.C (AMECAFÉ) y la empresa Alliance for Coffee Excellence de Estados Unidos de Norte América, obteniendo el tercer lugar a nivel nacional.
Motivados por la tradición en la producción y por la calidad de su café, 47 socios de la finca “La Lagunilla”, ubicada dentro de más de mil hectáreas de Área Natural Protegida(ANP) certificada por la Comisión Nacional de Áreas Naturales Protegidas (CONANP), decidieron probar suerte en dicho concurso, esperando colocarse entre los mejores productores del país.
25 expertos catadores provenientes de Estados Unidos, Japón, Guatemala, Corea del Sur, Taiwán, Honduras, Noruega, Nicaragua, Rusia, Inglaterra y México, reunidos en el Palacio de la Autonomía en la ciudad de México, evaluaron productos de los 12 Estados más representativos del país, entre ellos productores de Oaxaca.
Después de un riguroso proceso de preselección de cafés, de la selección realizada por catadores nacionales y la selección por catadores internacionales; evaluando el cuerpo, aroma y sabor del café, tostado, molido y en infusión, los jueces deliberaron las calificaciones obtenidas para dar a conocer que el tercer sitio era para el café “La Lagunilla”.
La comunidad de Santo Domingo Cacalotepec se encuentra ubicada en el Distrito de Ixtlán de Juárez, en una zona de bosques húmedos de montaña, a una altura de mil a mil 400 metros sobre el nivel del mar, condiciones propicias para la producción del aromático.
Andrés Martínez León, Comisariado de Bienes Comunales de Santo Domingo Cacalotepec y representante de la organización ganadora del tercer puesto, comentó que en las áreas “Malacate” y “Sha-sube” certificadas por la CONANP, no solo se encuentran los cultivos, también existe un centro de ecoturismo con cabañas, miradores, senderos de observación de aves y plantas, apiarios y producción de piloncillo (panela).
Comentó que para ellos es un gran premio al esfuerzo de todos los que trabajan en la finca y un estímulo para continuar realizando su labor con calidad. “Los turistas pueden recorrer las áreas de cultivo y disfrutar una rica taza de café caliente, con la calidad que nos distingue y con la que nos distinguieron en el certamen “Taza de Excelencia México 2012”, finalizó.

sábado, 16 de junio de 2012

Argentina: “Para el Estado cuando un indígena muere es un problema menos”

por Andrés Figueroa Cornejo
Sábado, 16 de Junio de 2012 02:20

Félix Díaz Félix Díaz
Entrevista con Félix Díaz, líder de la comunidad originaria Qom, al norte extremo del territorio argentino. “Los que más voz tienen son los menos escuchados” Eduardo Galeano
Al decir, las palabras de Félix Díaz vienen volando de lejos. No precisa de altavoces cuando vibra la comunidad Qom mediante su mensaje. Apresado, maltratada su familia, desheredado y sin camisa, Félix es la autoridad indígena más reconocida del territorio argentino. Se la ha llevado peleando junto a su pueblo toda la vida en el extremo norte de un país que, por un costado parece ejemplo de democracia representativa, y por otro, rezuma odio de clase, de origen, de brutalidad terrateniente y venganza del capital.
Félix Díaz no es histriónico, dice con voz segura y desde abajo, como si sus afirmaciones fueran árboles sin tiempo. Sólidos y brillantes al mediodía, a pesar de todos los dolores y las ramas carbonizadas.
-La comunidad Qom empieza a sentar su ‘existencia medial’ en los últimos años, hace muy poco tiempo. Tan fuerte es el racismo, tanto el odio y el desprecio. ¿Por qué decidieron volverse ‘visibles’?
“Comenzamos a manifestarnos en el 2010 frente al Estado provincial a causa de una nueva ola de despojo territorial y la negación de los derechos constitucionales que se deberían aplicar para proteger los territorios y la integridad física de los pueblos de Formosa. Hemos dicho que no queremos más que se nos trate como objetos, sino como seres sujetos de derecho. Por eso es legítimo y legal que luchemos por frenar la violencia en nuestra contra, y terminar con los ataques que pretenden silenciar nuestras demandas: tierra y vida. El 23 de noviembre de 2010 perdimos a nuestro hermano, Roberto López, en manos de la policía de Formosa, y hasta ahora no se ha investigado ese hecho. No existe ningún policía detenido. Sólo indígenas han sido procesados por resistencia a la autoridad y un montón de figuras con el fin de acusar a los pueblos indígenas de ser ‘los malos’ de la película. El gobierno de la provincia apoya y defiende el accionar armado de la policía, quemando nuestras casas, los documentos nacionales de identidad. Apresaron a mujeres, ancianos y niños. Actualmente, continúa peleando el hermano Samuel Garcete que está inválido en un hospital y ha sido también víctima de la represión. El caso nuestro ha sido conocido por la tragedia del 23 de noviembre de 2010. Hemos recibido apoyo de profesionales, artistas, intelectuales, de muchísima gente que repudia la actitud de este gobierno democrático que lo único que hace es tapar la injusticia con discursos mediáticos.”
-¿Y los derechos sociales en el país ‘de los Derechos Humanos’ como reza la propaganda oficial?
“Esto no da para más. No podemos andar sólo mirando el sufrimiento de nuestra gente cuando muere algún hermano por falta de acceso a la salud, falta de acceso a la justicia. Hemos demostrado que nuestra lucha es justa y nunca exagerada. Estamos intentando ser parte de este país que se dice ‘Argentina’, y que todavía ignora nuestra existencia. Nos han reconocido como ‘pueblo preexistente’, pero no se nos respeta como corresponde.”
ABAJO Y ARRIBA, LA TIERRA
-En Argentina la propiedad de la tierra, la reforma agraria o el latifundio son  tabúes. ¿Cómo enfrentar el robo que han sufrido?
“De las tierras no se habla porque el gobierno dice que ese problema está en manos de la justicia, y cuando nosotros exigimos el cumplimiento de la ley 26.160 –creada para garantizar la regularización de las tierras de los pueblos indígenas- se nos burla y posterga.”
-¿Cuál es la reivindicación que enarbolan al respecto, en un Estado argentino que fundó la propiedad privada de la tierra en el obsequio a un puñado de terratenientes de casi 42 millones de hectáreas hacia fines del siglo XIX y primer cuarto del XX?
“Nosotros continuamos reclamando la devolución de las mil 300 hectáreas que están en poder del Parque Nacional, el cual es propiedad del gobierno de la provincia y de una familia criolla privilegiada por el gobernador Gildo Insfrán –que lleva 5 períodos en el cargo y tres como vice Gobernador- . Existe una corrupción enorme que facilita la persecución indígena y la de sus dirigentes cuando se manifiesta cortando la ruta. Allí se deja caer una sanción penal ‘para que dejen de joder’ como ellos dicen, porque ‘los indios son vagos, haraganes y para qué quieren tierra’.”
-Como gran novedad, los poderosos los acusan de estar ‘contra el progreso’…
“La tierra es parte de nuestra existencia. No es negociable ni un recurso económico, como sí la ven los empresarios que tienen mucha hambre de destrucción de la misma vida. Deseamos mantener a la Madre Tierra intacta frente a la contaminación ambiental debido, entre otras, a la fumigación de la soja.”
EL ESTADO CALLA PORQUE TIENE LA FUERZA
-El pueblo mapuche, sobre todo el que sobrevive en territorio de Chile, diariamente es golpeado por el Estado uniformado. Ustedes se encuentran en el norte, ¿se trata del mismo viejo combate?
“Lo que sufre el pueblo mapuche en territorio de Chile nos provoca mucha tristeza. Me dan mucha bronca los balazos sobre ancianos, mujeres, niños. No sé si se trata de gente o de inhumanos los que disparan. Sé lo que es  sobrevivir en medio del ataque cotidiano de una fuerza armada que lo único que hace es matar y no discutir. Muchas veces no nos dejan dormir siquiera, preocupados de si habrá mañana para nosotros.”
-Parlamentar es una práctica añosa de los pueblos indígenas…
“Los indígenas siempre hemos querido hablar, decir las cosas como son. Pero el Estado se niega al diálogo. Para él cuando un indígena muere es un problema menos. Sin embargo, no es admisible que existan categorías de personas entre los seres humanos por tener un color distinto, un idioma distinto.”
-¿Qué vínculos tienen con los indígenas de los países vecinos? 
“Los indígenas que habitamos el norte nos relacionamos con los del Paraguay, Bolivia y otros países. ¡Y compartimos la misma cosmovisión! La muerte planificada proveniente del Estado y los grandes terratenientes para borrarnos del planeta ha sido esquivada sabiamente por nuestros ancestros. Pero no se conforman con haber matado a millones de indígenas. Nosotros damos nuestras vidas porque amamos a la Madre Tierra. Y estamos convencidos que la única forma de salir de este problema es a través de un diálogo político. La justicia no sólo tarda, sino que no funciona para nosotros. Sólo falta voluntad política de los Estados.”
LA DISCRIMINACIÓN NO PUEDE EXPLICARSE CON PALABRAS
-Ahora mismo está en curso la campaña para desalojar el céntrico monumento al general y ex presidente de la nación, Julio Argentino Roca (http://www.argenpress.info/2012/06/argentina-por-que-urge-decapitar-al.html), mata originarios y mata trabajadores. ¿Qué significa para la lucha del pueblo Qom?
“La Campaña para sacar el monumento del general Julio Argentino Roca de la Ciudad de Buenos Aires, es una gran oportunidad para decir lo que sentimos. El general Roca fue el ideólogo de tanta muerte. Claramente sacar la estatua no nos soluciona los problemas de fondo, pero al menos nos brinda la posibilidad de decir y contar cómo es la vida de los pueblos indígenas. El pasado siglo y el presente es y será recordado por miles de indígenas perseguidos y arrinconados en lugares inhóspitos. Desde el comienzo de la colonización que nos han corrido hacia el monte para hacerse de nuestras tierras. Y ahora ocurre que donde nos trasladaron a la fuerza se encuentran los recursos más codiciados por ellos. Nos matan otra vez y nos arrebatan lo poco que nos quedó. Lo mismo ocurre con la resistencia de los hermanos de Chile, de Bolivia, de Paraguay.”
-Los Estados en América Latina no fueron una creación de los pueblos indígenas…
“La zona que nosotros habitamos linda con la frontera de Paraguay. Entonces cuando de Argentina se pasa al Paraguay, hay que decirse paraguayos y cuando ocurre al revés, hay que decirse argentinos, toda vez que los indios no teníamos fronteras. Por eso cuando mueren muchos indígenas, no aparecen en los informes porque no están registrados. La discriminación de los Estados es muy difícil de explicar con palabras.”

miércoles, 23 de mayo de 2012

ONU: pueblos indígenas hacia su primera cumbr

ONU: pueblos indígenas hacia su primera cumbre PDF Imprimir E-Mail
Por Víctor M. Carriba *

Naciones Unidas (PL) Quinientos veinte años después de la llegada de los colonizadores al llamado Nuevo Mundo, indígenas de todos los rincones regresaron ahora a Naciones Unidas con reclamos por el legado que todavía sufren sus comunidades por aquella invasión.

  Y para acelerar los preparativos de la primera Cumbre Mundial de Pueblos Indígenas, a celebrarse en 2014 como colofón de más de cinco siglos de lucha en defensa de los derechos de todo tipo negados a esos conglomerados.

Más de dos mil representantes de grupos autóctonos acaban de concluir dos semanas de debates en la sede del organismo mundial en Nueva York en la XI sesión del Foro Permanente para Asuntos de los Pueblos Indígenas.

El tema central de las discusiones giró en torno al título "La doctrina del descubrimiento y su repercusión duradera en los pueblos indígenas y el derecho a recibir reparación por conquistas del pasado".

Una de las pautas del intercambio la marcó la aimara chilena Hortensia Hidalgo al apuntar que los conquistadores europeos usaron la cruz y la espada para imponer su doctrina de un dios y un rey, obtuvieron la dispensa papal para cristianizar a los indígenas y crearon la noción de razas superiores e inferiores.

Ellos invadieron los territorios indígenas, violaron de manera sistemática los derechos de sus pueblos, son los responsables del cambio climático y ahora hablan de economía verde solo para persistir en sus políticas de pillaje de la Madre Tierra, aseguró.

El cónclave de la ONU acordó una recomendación que llama a los Estados a rectificar los errores causados por esa y otras doctrinas, en particular por la violación de los derechos de las comunidades originarias a la tierra, y a la restitución u otras formas de reparación.

También ratificó la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en su denuncia a las doctrinas, políticas y prácticas basadas en la superioridad de determinados pueblos o individuos por razones de origen nacional y diferencias raciales, religiosas, étnicas o culturales.

Esas prácticas son racistas, científicamente falsas, jurídicamente inválidas, moralmente condenables y socialmente injustas, insistieron los delegados.

Por esa vía, agregaron, los Estados han suprimido los derechos de los pueblos indígenas, los cuales tienen derechos colectivos a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado y exigieron el respeto a sus costumbres, tradiciones y sistemas de tenencia de la tierra.

El punto forma parte de la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas, adoptada en septiembre de 2007 por la Asamblea General y cuyo quinto aniversario fue conmemorado durante la XI sesión del foro.

El encuentro emitió otra recomendación sobre el derecho de esas comunidades a la soberanía alimentaria, el cual vincularon al reconocimiento colectivo de sus prerrogativas relacionadas con la tierra y los recursos, la cultura y la organización social.

En ese sentido, instó a los Estados a facilitar el fortalecimiento de los sistemas tradicionales de alimentación, ratificando y demarcando los territorios indígenas para que puedan desarrollar mejor sus actividades de producción de alimentos.

Asimismo, reclamó avanzar en las negociaciones para un instrumento legal internacional que garantice la protección efectiva del conocimiento tradicional indígena, las expresiones culturales, el folclore y los recursos genéticos.

Por iniciativa del caucus latinoamericano, se propuso la adopción de una Declaración Universal sobre los Derechos de la Madre Tierra, a partir de la Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas de 2014.

La sugerencia recordó que las poblaciones nativas son herederas de grandes civilizaciones y han conquistado con muchos sacrificios el reconocimiento de sus derechos en instrumentos jurídicos internacionales.

Sin embargo, denunció que el actual modelo neoliberal vulnera los derechos de los indígenas y de la Madre Tierra, y reduce a los Estados a su mínima expresión, con la única tarea de dictar políticas que favorecen las inversiones, en especial en actividades extractivas.

Como consecuencia de eso, los pueblos autóctonos padecen el despojo de territorios y bienes naturales, el desplazamiento forzoso, la contaminación ambiental, daños a la salud y la violación de sus lugares sagrados, según se explicó.

Además sufren la imposición de modelos ajenos de desarrollo homogeneizador, depredador y represivo que ya evidencia su inviabilidad en múltiples crisis y el desconocimiento del derecho a la consulta y el consentimiento previo, libre e informado.

Ese ángulo de las discusiones apunta directamente a la Conferencia de la ONU sobre Desarrollo Sostenible (Río+20) a celebrase el mes próximo en Río de Janeiro.

Por todo eso, la cita de Nueva York instó a que la cumbre de 2014 discuta también sobre nuevos paradigmas, como "los Estados plurinacionales frente al Estado Nación en crisis y al cambio climático" y la noción del Buen Vivir como alternativa a la crisis y la llamada economía verde.

Otro tema clave del encuentro analizó los problemas de la violencia contra las mujeres indígenas para acordar acciones dirigidas a la aplicación de planes con perspectiva de género con vistas a la protección de esas féminas.

Llamó a combatir la trata de personas y todas las formas de explotación conexas e instaron a las comunidades autóctonas a denunciar las distintas formas de violencia contra sus mujeres.

El objetivo es proteger a las víctimas, enjuiciar a los autores y evitar todas las formas de explotación, en particular la trata de personas, apuntó.

Sobre este último aspecto, los expertos del foro ratificaron sugerencias previas para enfrentar el comercio de seres humanos con fines de explotación sexual y la prostitución y otras referidas a la desaparición y asesinato de mujeres aborígenes.

Igualmente se discutió en torno a prácticas culturales como la mutilación y la ablación genital femenina, el matrimonio con precio de la novia, el racismo y la discriminación.

Solo restan dos años para la primera Cumbre de los Pueblos Indígenas, cuya organización debe contar con un importante protagonismo de esas comunidades y sus representantes, según advirtió el canciller de Bolivia, David Choquehuanca.

El ministro, quien presentó propuestas concretas al respecto, dijo que esa cita debe analizar el cumplimiento de los objetivos trazados para el Segundo decenio de los Pueblos Indígenas del Mundo (2005-2014) y el estado de implementación de la declaración de 2007.

Esta última contiene 46 artículos, el primero de los cuales dice que "los indígenas tienen derecho, como pueblos o como individuos, al disfrute pleno de todos los derechos humanos y las libertades fundamentales".

Y el segundo apunta que esas comunidades "son libres e iguales a todos los demás pueblos y personas y tienen derecho a no ser objeto de ningún tipo de discriminación en el ejercicio de sus derechos, en particular la fundada en su origen o identidad indígenas".

*Jefe de la corresponsalía de Prensa Latina en Naciones Unidas.